РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ, ФИЛОСОФИЯ, БОГОСЛОВИЕ
М. Г. Ларионова
О природе зла
В таких разных исторических и культурных пространствах, как Индия во второй половине I тысячелетия до н.э. и Европа в середине I тыс. н.э. зародились и существовали институты, сходство между которыми настолько очевидно, что дает возможность исследователям прилагать к этому явлению один термин — "монашество". В чем же заключается отличие именно монашеских общин — буддийских или католических — от других типов религиозных сообществ? Обычно монашество определяют как жизнь обществ, обрекающих себя на безбрачие и отречение от всех благ мира, подчиняющихся определенному уставу и имеющих целью достижение идеалов, осуществимых лишь путем удаления от мира; как основные монашеские принципы выделяют бедность, умерщвление плоти (целомудрие, пост) и уединение. По мнению М. Вебера, здесь играл определенную роль опыт, согласно которому экстатические, пророческие и другие "неповседневные" состояния, признаваемые "священными", легче вызывались благодаря различного рода самоограничениям и воздержанию от еды, сна и секса. Так или иначе, отказ от половых сношений с кем угодно был так же обязателен для бхикшу, как обет целомудрия для бенедиктинского монаха. Сходные ограничения касаются также пищи. Согласно правилам Винаи, прием пищи должен происходить только один раз в сутки, причем не позже полудня; и обычно еда состояла из хлеба, риса и воды. А Устав Бенедикта предписывает питание хлебом, яблоками и овощами, а также полное воздержание от мяса животных для всех, кроме очень слабых и больных, и всячески предостерегает от обжорства. Также поощряется и отказ от вина, хотя и нет такого строгого запрета на употребление крепких напитков, как в буддизме.
Также характерной чертой монашества в обеих традициях можно считать требования бедности и отказа от личной собственности. Сангха должна была существовать благодаря пожертвованиям мирян — так она получала одежду, пищу, подстилки, лекарства. Как отдельным монахам, так и всех общине запрещалось принимать в дар серебро и золото. Устав Бенедикта также формально запрещает всякую собственность. Поступающий в монастырь должен был публично отказаться от своего имущества в пользу родственников, бедняков или монастыря, все личные вещи монах получал от аббата во временное пользование. То есть монашество, по крайней мере в теории, безусловно отрицательно относится к богатству и собственности. Здесь необходимо заметить, что сангха не должна была владеть землями или скотом, тогда как классические бенедиктинские монастыри были крупными землевладельцами, скотовладельцами, нанимали рабочих. Это связано с различным отношением к монашескому труду в буддизме и христианстве. На примере этого отношения можно попытаться понять, в чем заключается принципиальное своеобразие буддийского монашества.
Бхикшу не придавали особого значения труду и не занимались постоянной работой, кроме как в случае крайней необходимости. Весь труд заключался в стирке одежды, уборке и проветривании жилищ, раздаче риса и хлеба. Земледелие же считалось одним из самых порочных занятий, Так как оно приводит к гибели множества живых существ, и даже в Пратимокше отдельное предписание запрещает рыть землю. А в уставе Бенедикта, напротив, подчеркивается необходимость трудиться и жить трудами своих рук, подобно апостолам. Бенедикт ввел среди монахов систематический ручной труд, основным видом которого была обработка земли. Благодаря своей упорядоченности эта деятельность привела к расцвету земледелия в прежде необрабатываемых уголках Европы. Также одним из основных занятий было копирование рукописей, благодаря чему до нашего времени дошло большое количество произведений античности. В монастырях развивалась медицина - почти в каждом был сад с лекарственными растениями, больница, специальное помещение для кровопускания.
Многие исследования, посвященные монашеству, отмечают это кардинальное различие в отношении к практической деятельности в буддизме и католичестве. В трудах М. Вебера этот вопрос ставится в связи с проводимым им различием между "аскетизмом" и "мистикой" как двумя основными формами религиозного неприятия мира. Для аскезы большое значение играет концепция надмирного Бога-творца, так как спасение состоит в сознании выполнения божественной воли. Для мистика же спасение состоит в особого рода состоянии, достигаемом специфической систематической деятельностью. Там, где благодать и средства спасения носили созерцательный характер, виртуозная религиозность монахов не вела к практической повседневной деятельности в миру, так как из рассматриваемого как высшее благо поведение невозможно было и косвенным образом извлечь психологические стимулы для подобной активности. В буддизме стремление к спасению приводит к отрицанию рациональной по цели деятельности как таковой, то есть всякой деятельности, связанной с категориями средства и цели. Иное положение создавалось там. где монахи объединялись в аскетическую общину, стремящуюся в соответствии с волей Бога преобразовать жизнь. Уходящая от мира аскеза, запрещающая монахам иметь личную собственность, требовала обеспечить свое существование собственным трудом. Бенедиктинский монах чувствует себя "воителем Бога", и даже сам уход от мира в психическом аспекте воспринимается как беспрерывная победа над все новыми искушениями, с которыми он все время должен решительно бороться. Католической церкви было свойственно представление о том, что мир, лежащий во зле, должен быть покорен для Бога влиянием монашества, поэтому общины воспринималась как отряд, "воинство Христово". Власть аббата, которого монахи избрали пожизненно, была практически неограниченна, он управлял всем как заместитель Христа, подчиняясь только уставу. Также задачей организации монастыря как "отряда божественной службы" отвечала практика принятия вечных обетов, введенная Бенедиктом. Надо было обещать "вечность своего пребывания, преобразование своих нравов и повиновение". По этому поводу составлялся и подписывался специальный акт, который клали на алтарь. Было запрещено возвращение монахов в мир, а также передвижение без епископского дозволения.
Совсем другое отношение к организации общины и связям с миром мы можем наблюдать в сангхе. Акцент делался на индивидуальном самосовершенствовании на пути к спасению, чему соответствовали слова Будды, завещавшего монахам быть своими собственными светильниками и собственным прибежищем. Для буддиста уход в монастырь означал, что он, принимая Будду, Дхарму и Сангху в качестве "трех убежищ", становится на путь освобождения из круговорота сансары или достижения пробуждения, то есть начинает практиковать ступени Благородного Восьмеричного пути. Принятие монашеских обетов соответствует одному из трех этапов пути, задаче избавления личности от основных аффектов, и является, по крайней мере в тхераваде, абсолютно необходимым. Соответственно община не имела единого централизованного управления, не запрещала своим членам свободный выход, не требовала беспрекословного подчинения младших монахов старшим. Интересуясь только своим спасением и не имея задачи преобразования этого мира, не представляющего никакой ценности, бхикшу не обладали никакими стимулами для практической деятельности, и предпочитали работать только в случае крайней необходимости. Поэтому в сангхе существовало требование, чтобы монах, не имеющий никакой собственности, существовал только на то, что представляла ему природа и добровольно жертвовали миряне. Община не имела единого главы. Полноправные бхикшу различались только по духовному возрасту, измеряемому временем, прошедшим с момента посвящения. Принятие в общину не было ни мистическим событием, ни подобием правового акта, поэтому ничто не препятствовало в любой момент выйти из сангхи. С другой стороны, отсутствие центральной власти могло привести к тому, что в общине господствовали раздоры, замешательства и беспорядки (возможно, именно поэтому во многих текстах встречается упоминание о том, что раскол общины является тяжким грехом). Все эти специфические черты буддийского монашества ярко проступают при сравнении с соответствующими принципами монашества христианского, которое, не отрекаясь от идеалов аскетизма и созерцательной жизни, тем не менее должно было принять участие в осуществлении задачи церкви — в водворении Царства Божьего на земле, и поэтому стало деятельным и приобрело практические задачи.
© Издательство Русского Христианского гуманитарного института, 2001