РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ, ФИЛОСОФИЯ, БОГОСЛОВИЕ

Т. Ф. Фадеева *

ПОИСК ЕДИНСТВА В НЕКОТОРЫХ АСПЕКТАХ АЛХИМИИ

С глубокой древности человека влекли к себе незнакомые письмена, загадочные надписи, полные недоступного сокровенного смысла. Со временем тексты рассыпались на составляющие, соединяясь в различные комбинации, вбирая в себя новые компоненты, забывали и теряли прежние мотивировки, заменяя их на соответствующие данному времени. Сакральность таких текстов связана с тем, чтобы не позволить реконструировать не посвященным тайны Вселенной. Одной из систем такого знания является Алхимия. Она может считаться универсальным ми-ровым явлением. Начиная с XII в. она стала занимать важное место в культуре европейского Средневековья.

Алхимические опыты не были символическими: это были вполне материальные операции, проводившиеся в лабораториях, однако преследовавшие иную цель нежели химия. Алхимики были убеждены, что действуют при поддержке Бога и рассматривали свою деятельность как совершенствование Природы, допущенную, если не поощряемую Богом.

Цитируемая средневековыми авторами "Изумрудная скрижаль", содержащая в себе закон аналогии, является основой герметической философии. Пользуясь этим универсальным законом древние мудрецы могли познавать материальную и духовную Природу. По мнению многих алхимиков, обретение Философского камня соответствует полному познанию Бога. Используемый материал, после проведения алхимиками опытов, возвращался к жизни в новом более подготовленном качестве для существования. Прежде, чем быть заново созданным, он должен быть предварительно уничтожен. В процессе опытов заложено убеждение в невозможности изменить одно состояние, не разрушив предыдущего. М.Элиаде полагает: "Сотрудничество с Природой, помогает ей творить во все более и более быстром темпе, изменять свойство материи, один из истоков идей алхимии". Алхимики утверждали, что подражают эволюции Природы и запускают процессы, длящиеся месяцы и годы.

Существует притча описывающая Философский камень апофатически. Этим она может проиллюстрировать, что камень не представляет собой ни одну из относительных вещей, а представляет абсолютное единство всех этих вещей. Таким образом, камень может выступать как аллегория Абсолютного Божества. Существует целый ряд вполне достоверных исторических свидетельств, что камень не является "чистой" мистической аллегорией. Некоторые ученые полагают, что камень представляет собой сильный катализатор органического происхождения, который производит перестройку веществ на уровне атомной структуры.

Знаменитый немецкий алхимик, врач, теософ XVI в. Генрих Кунрат отожествлял Философский камень с Иисусом Христом, "Сыном Макрокосмоса". Кроме того он считал, что Христос даровал человеку, то есть Микрокосмосу, духовную полноту. Макрокосмос и Микрокосмос две стороны одного целого, две формы проявления вездесущего Божества. Все в мире имеет один источник, которым является Первоначало, все построено и работает по единым законам - и человек и Вселенная. В человеке потенциально содержатся все силы Вселенной, его физическое тело и все его органы есть нечто иное как результат действия и воплощение сил природы. Дух природы есть единство, творящее и оформляющее все.

Проявляясь через посредничество человека, он может создавать прекрасные вещи. Сообразуясь со знанием законов Вселенной, мы можем понимать происходящее в человеке, а изучив человека, лучше поймем то, что происходит в Великом мире. В свою очередь, человек способен влиять на Великий мир не только физически, но и своими мыслями и чувствами. Вероятно, что соответствия между Макрокосмосом и Микрокосмосом появились не в итоге мифологической проекции человеческого тела на природу, а в результате отождествления космических реалий с анатомическими органами и физиологическими функциями человека.

Й.Якоби писал: "...Алхимия занималась не столько химическим экспериментированием, сколько изучением психологических процессов". В культуре материальное и идеальное всегда проникает друг в друга. Факт существования и закрепления в культуре определенных стереотипов мышления представляет интерес для психологов. В индивидуальной психологии имеются непроизвольные и неосознанные явления, процесс которых сокрыт. Чтобы изучить совокупный объем и характер того знания о мире, т.е. той информации, которая заключена в психологических процессах. Карл Густав Юнг постепенно в своих исследованиях пришел к изучению мифологии, религии и ритуала. Он отмечал аналогии между символикой снов, галлюцинаций и алхимических процессов у людей не имеющих никакого представления об алхимии. И для того, чтобы понять смысл и функцию сновидений, Юнг принялся за серьезное изучение алхимических трудов. Психолог показал сходную поливалентность "алхимических" и "мистических" действий. Воображение, сновидение, галлюцинация содержат алхимическую символику и уже самим этим фактом помещают пациента в алхимическую ситуацию, что и приводит их к улучшению состояния, которое на психическом уровне соответствует результату алхимического опыта.

В алхимической традиции все наполнено символами и из одной вещи можно выводить другую. Все находится в соподчинениии Вселенной. Все вещи зависят взаимно друг от друга и гармонично взаимосвязаны. Следовательно, все вещи проистекают из единого принципа и находятся во взаимных воздействиях.

Ощущение и восприятие обеспечивают непосредст-венную связь сознания с внешним миром, контактность с вещью. Познание человека - есть процесс перехода от незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, движение через относительные истины и заблуждения к истине абсолютной, объективной.

Любой миф необходимо истолковывать сообразуясь с различными уровнями понимания текста. И поэтому становится ясно, что любой Бог и Герой могут иметь множество аспектов и значений. Однако именно в многоплановости истолкования они черпают свою целостность. Ярким примером проникновения одной культуры в другую, а также принятия его символизма может служить Кадуцей - символ Великого Делания. Золотой жезл является атрибутом и эмблемой древнегреческого бога Гермеса, а позднее так же стал принадлежностью римского бога Меркурия. В средневековой Европе Кадуцей стал символом "герметического искусства". Также Кадуцей служил символом медицины, но впоследствии он уступил место современной эмблеме. Кадуцей обладает способностью усыплять и пробуждать. Аналогичное действие происходит при процессе трансмутации, когда не благородное "усыпляется" в своем настоящем существовании и "пробуждается" к новому более совершенному существованию, становясь совершенно другим.

Древние умели заключать в одно и тоже слово много смыслов. Символ Змия можем встретить в двух противоположных значениях: как символ добра и зла. Бинарное понимание смысла Змия было свойственно ряду мистических школ. Изображение двух переплетенных Змиев можно рассматривать как взаимное проникновение материального и духовного миров. Центральное, вертикальное древко Кадуцея в таком случае можно попытаться соотнести с душой алхимика, производящего трансмутацию и являющимся скрепляющим элементом в создании новых форм. Подобность и симметричное расположение Змий позволяет предполагать в этом символе выражение в свернутом виде закона аналогии. "То, что находится внизу, соответствует тому, что прибывает вверху, и то, что пребывает вверху соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи". Кадуцей служит существенным дополнением Гермеса или Меркурия, которые также в свою очередь являются воплощением обмена, передачи и перехода из одного состояния в другое. Эти боги олицетворяют производительную силу природы, а также являются посредниками между природой и человеком. В алхимической теории Великого Делания Меркурий представлен как мистическое вещество обладающее текучей природой и выступает одним из элементов необходимых для синтеза ребиса и Философского камня. Из всех богов Олимпа Меркурий является самым неутомимым деятелем. Лингвистически истолкование имени Гермеса является производным от греческого "герма" - груда камней или каменный столб, которым отмечались в древности места погребений. Также гермы были путеводными знаками.

Среди многочисленных символов Философского камня европейские алхимики выделяли Феникса. Мотив добровольной смерти и воскрешения в новом качестве, по структуре, может быть сопоставлен с ритуалами смерти - воскрешения. Смерть в посвящении необходима как "начало" духовной жизни. Западные алхимики включали свою символику в христианскую теологию: "смерть" материи была освящена смертью Христа, которая содержала в себе искупление. Апостол Павел ставит в центр всего христианства Воскрешение Иисуса. Ученик Парацельса Освальд Кроль - немецкий ятрохимик, утверждает, что алхимики - "святые люди, которые благодаря достоинствам своего обожествленного духа вкусили первые плоды Воскрешения уже в этой жизни и познали предвкушение Небесного Царства". В понятие алхимической трансмутации заложено тождество веры и возможность изменять Природу с помощью человеческого труда. Парацельс говорил: "Ты должен искать свою точку опоры в Боге и уповать на святую искреннюю, чистую и сильную веру".

В обработанном в разное время фольклорном материале могут проступать и быть заметными черты присущие алхимическому действию. Различные сказки состоят из серий образов и мотивов испытаний и перевоплощений, которые переживает герой. Однако с течением времени и развитием все действие завершается свадьбой - то есть герой вступает в мир в новом качестве.

Образ птицы Феникс восстающей из пепла (золы), также вполне тождественен образу Золушки, у которой истинная природа сокрыта в золе. Это аналогично ( адекватно) по форме и содержанию сокрытия присутствия в неблагородных металлах золота. Извлечение истинного лица Золушки происходит в заключительном сюжете, являющим собой свадьбу. Символ свадьбы является последней стадией алхимического процесса, соединение двух полярно противоположных элементов единой Материи.

Рассматривая небольшой отрезок алхимического знания можно придти к заключению о взаимосвязи Космоса и Человека. При различных исходных данных результат приводит к богопознанию и отражает построения Микро- и Макро-Космоса. К этим выводам приводят рассмотрения различных изысканий ученых, которые в свою очередь были вдохновлены на поиск истины.

Несмотря на сравнительно большой объем сохранившегося алхимического наследия, наличие в трактатах всевозможного рода темных мест в ряде слов и выражений, не позволяет выявить действительный подтекст и смысл многих формул. Поэтому различные исследования так и остались не раскрытыми. Однако они образуют тот фундамент, на котором постепенно воздвигаются стены более полного, глубокого и точного знания о мире.

* Татьяна Федоровна Фадеева, студентка II курса РХГИ.

© Издательство Русского Христианского гуманитарного института, 2000