Russian Christian Academy for the Humanities

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ, ФИЛОСОФИЯ, БОГОСЛОВИЕ

А. Ю. Рахманин *

ВОЗНИКНОВЕНИЕ КУЛЬТА СВАРОГА (К ВОПРОСУ О РАЗВИТИИ СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ)

Фигура Сварога крайне важна для славян, если учесть, что его культ, безусловно, несколько преобразованный, доживает до начала ХХ века, а его истоки теряются в чернолесской археологической эпохе (IX-VII вв. до н.э.). С этой датировкой связаны, во-первых, начало пашенного земледелия и обработки (ковки) металла, а также строительство первых оборонительных рубежей, защищавших земли славян со стороны Причерноморья, откуда им грозили своим нашествием скифо-киммерийские племена. Не будем заострять внимание на точной датировке возникновения данного культа, ограничившись предыдущим замечанием, однако, отметим, что этот период был переломным в жизни славянских племен: установление моногамии, о чем говорит и летопись, выдвижением на первый план мужчин, путем приобретения нового статуса оружия. Сюда же относятся и одни из самых древних легенд так называемые змееборческие легенды (о борьбе Сварога со змеем) основной источник, из которого мы можем почерпнуть сведения о божественном кузнеце Свароге. Однако придется ограничиться так называемым киевским циклом легенд, в которых Кузьмодемьян отождествляется со Сварогом.

Но прежде следует разобрать этимологию слова "Сварог". Давно в науке утвердилось мнение, что она восходит к санскритскому svarga ("небо"). Доказательством тому может служить явно небесное происхождение Сварога, "небесного кузнеца Сварога-Гефеста" (по определению Б. А. Рыбакова). С этим словом коррелируют другие славянские слова, как например: варганить (делать, творить), ворожба, ворог. По моему мнению, особо стоит обратить внимание на слова сварганить и ворожба. Второе, видимо, в большей степени характеризует сына Сварога - Сварожича или Даждьбога, персону, связанную с ворожбой, гаданием, возможно, колдовством. Однако и сам Сварог, судя по всему, ассоциируется у архаического человека с магическими силами - кузнецов (к которым мы вернемся ниже) всегда наделяли какими-то эзотерическими знаниями: отсюда такое особое отношение к кузнецам в деревне. Варганить - слово в полной мере характеризующее деятельность Сварога-преобразователя, дающего новый облик миру - демиургу в полном смысле слова. Здесь необходимо привести в пример один из общих мотивов для всех сказок о борьбе Змея и Сварога. Змей постоянно прилетает и уносит жертву (так называемые Змеевы поборы), но когда Кузьмодемьян, в свою очередь, захватывает Змея, почти всегда используя при этом кузнечные клещи - своего рода важдру (?), Змей умоляет пощадить его и просит проложить границу, мотивируя своё предложение следующим образом: "Я в своей земле править буду, ты же - в своей". То есть он просит равноправия. Несмотря на своё поражение, он (она) - чрезвычайно сильное проявление бытия, возможно стихия:

Ця змiя безпощадно пожирала людей,
Не минаючи нiкого: нi старого,
нi малого Там, де вона з'являлась,
Люди гинули,
як трава пiд ногами скоту I як просо на солнцi.

Кузьмодемьян соглашается на его предложение, он запрягает Змея и прокладывает межу. Примечательно, что до победы Кузьмодемьяна налёты Змея имели стихийный характер (он забирал когда угодно и кого угодно), т.е. мироздание имеет вид незавершенности и бессистемности, некоторого Хаоса. А после победы активизируется своеобразный порядок и мир оформляется окончательно: Змей забирает только тех кому, возможно, пришел срок умирать, уносит в своё царство, исполняя и "охранительные" функции, и "нападательные". Следовательно, деяния Сварога можно приравнять к завершению творения Мира - здесь и раскрывается одно из возможных значений слова Сварог - со-творец.

Еще раз подчеркнём, что Сварог - божество имеющее ураническую природу, а, судя по воззрениям славян, рай находился высоко-высоко (на небе?). Следовательно, можно предположить, что Сварог в битве со Змеем олицетворяет "добрые" силы связанными с "добрыми душами". Неизвестно, является ли Сварог психопомпом, но имеются сведения, что на похоронах и поминках, равно как и на свадьбах, вспоминали Кузьмодемьяна. Рассмотрим еще одну сказку опубликованную В. Петровым. После победы над Змеем, Кузьмодемьян увидел, что земля полна от крови и "нет жизни никакой твари", подумав об этом, он рассекает землю ралом, и она впитывает кровь, после чего жизнь вновь "потекла своим чередом". Здесь для нас важен некий акт "рассечения" - разрезания, т.е., своего рода жертвоприношения, после которого и возможна сама жизнь. Но опять же мы не знаем в какой мере "рассечение" сводится к жертвоприношениям, знаем только, что обычно жертва становилась священной. То же произошло в действительности - победа над Змеем означает полный переход к землепашеству. Нам важен архаический символ, говорящий о таком переходе, каким, безусловно, являлся плуг, а акт рассечения земли, возможно, ассоциировался с обрядом перехода (возможно инициации).

С другой стороны, столь сложный символ вряд ли мог быть осознан в рамках ранней формы религии. Вообще создается такое впечатление, что без поглощения крови землею, она не могла быть плодородной, таким образом, оно (жертвоприношение) необходимо и уже только поэтому священен и процесс жертвоприношения, и сама жертва. Здесь присутствует некая календарность, связанная с аграрным культом - культом Сварога. В сказках и мифах, семантика имеет огромное значение, мы видим, что часто Кузьмодемьян производит свои действия в кузнице, имеющей 12 дверей (как в ведических храмах по числу знаков зодиака), растягивающейся на 12 вёрст, клещи весят 12 пудов, используются 12 молотов. Столь частое упоминание числа 12 связано, видимо, с годичным циклом (календарность, за которой опятьтаки скрывается аграрный культ) и это придаёт некий космический оттенок кузнецам.

Логично предположить, что кузня наделяется смыслом, близким к Центру Мира, что еще раз подтверждает деятельность Сварога как Демиурга. Здесь мы подходим к очень важному вопросу: ведь рассказчик, сбивавшийся в течение всего рассказа на причудливое имя Кузьмодемьяна (скорее всего собирательный образ), в данном месте повествования (осаждения Змеем кузни) явно разделяет этого героя на двух, четко определяя их функции: Кузьма накаляет клещи, а Демьян "раздувает мехи", то есть, разделяет божественного Кузьмодемьяна на оружие и огонь. И тогда Демьян, быть может, приобретает статус Бога огня (боже-ственного огня) - Сварожича (?). Это подтверждается и самим именем сына или младшего брата, Сварожича, божества, явно имеющего родственную связь со Сварогом. Что мы видим: рождение нового божества или, наоборот, объединение двух божественных сил и ипостасей в один образ культурного героя демиурга? Я склоняюсь к первому варианту, обосновывая этот вывод тем, что Сварожич известен нам как самостоятельное божество, повелевающее огнем как таковым, огненными стихиями и, несомненно, кузнечным делом с самых древних времен (эпоха чернолесья).

Мы имеем сведения о ритуалах, но они достаточно туманны и трудно сказать, в какой степени они соотносятся со Сварогом. Наверное, из всей массы свидетельств лучше выделить один труд Геродота. Описывая скифов-борисфенитов, живших на территории Ольвии), Геродот упоминает о ежегодных праздниках в честь небесного плуга, отмечая при этом почти полное отсутствие признаков кочевого образа жизни, и приводит пример состязания по овладению оружием, плугом и ярмом. Несмотря на то, что Геродот называет этот народ скифами, речь, видимо, идёт о славянах-землепашцах. Скорее всего, эти обряды воспроизводили мифологические сюжеты о Свароге. По легенде, при Свароге упали на землю небесные клещи, с помощью которых Кузьмодемьян или Сварог побеждает Змея. В средневековых сказках говорится следующее: "Цей Кузьмодемьян первий був коваль и первий плуг зробив у свiтi".

Итак, Сварог - божество, более, скажем так, всеобъемлющее, чем можно было бы предположить: это и культурный герой-богатырь, и демиург, завершающий обустройство земли, создатель семьи, как общественной единицы. Он первым создает плуг рало и ярмо и как следствие этого, пашенное земледелие; он - родитель богов и создатель аграрного культа. Следовательно, на основании вышеизложенных фактов можно предположить, что эпоха чернолесья (Сварог) - точка отсчета славянской мифологии и культуры. Доказать это можно хотя следующим. Фи-лологи полагают, что начало земледельчества, т.е. перехода из бронзового века в железный является временем зарождения героического эпоса - первой формы устного творчества и, соответственно, культуры.

Конечно, такая фигура как Сварог, не могла воз-никнуть сразу и на основании охотничьих верований. Скорее всего, ему предшествовал культ божества с противоположными функциями и поведением. И такой бог действительно существовал. Это Род. Говоря о Роде, необходимо проводить дополнительное исследование, мы только обозначим его главные черты: Род - бог-жизнедавец, творец всего сущего, вселенский оплодотворитель, необъятный как белый свет. Свет, как таковой, есть еще одно проявление Рода, и само выражение "белый свет", очевидно, имеет языческие корни; к тому же, "обойти весь белый свет ", "попасть в белый свет, как в копеечку" - явные мифологемы божественной недосягаемости. "…Род, седя на воз-дусе мечеть на землю груды и в том ражаются дети". Он, несомненно, является ураническим божеством и, как все уранические боги, проявляет тенденцию к пассивности (подобное свойство уранических богов показал М. Элиаде в "Трактатах по истории религий").

Доказательством существования Рода, как предшественника Сварога, может служить свидетельство "Повести временных лет", относящееся к 1118 г. Летописец пишет: "во время цесарьства его (Сварога) съпадеша клеще с небесе и нача ковати оружие", а до него "палицами и камениями бивахуся". Автор явно выбросил из повествования бронзовый век, после которого люди и начали освоение ковки металла. Возможно, именно в это время и возвысился Род, как верховное божество. Род пассивен, он заботится только о небесном и равнодушен к витальным ценностям человека, сама жизнь которого становится все более неоднозначной. Вследствие пассивности Рода, человек, наделенный мифо-религиозным сознанием, всё больше чувствует себя оторванным от него, оставленным им. Всеведающий судья, не вмешивающийся в жизнь людей, становится некой абстрактной фигурой, трансцендентно и невидимо существующей во всём. Именно поэтому динамичный, активный демиург заканчивает творить Мир, окончательно приводя его в состояние системы и некой гармонии, активизируя и трансформируя космический порядок, находившийся в потенциальном состоянии.

Таким образом, приняв культ Сварога, человек перестает чувствовать себя отстраненным от божественной жизни, а, наоборот, постоянно переживает и поддерживает контакт с действующим Богом, с которым неразрывно связана мифология.

3Цит. по: Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М. 1981. С.449.

* Алексей Юрьевич Рахманин, студент I курса РХГИ.