|
Беседы «Вторники у францисканцев» в Центре христианской культуры и францисканской духовности при католическом монастыре Св. Антония Чудотворца в Санкт-Петербурге, 3 ноября 2009 г.
Докладчик: Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)
Предыдущую лекцию «Святой Апостол Павел о дарах Святого Духа» см. здесь Также см.стенограмму лекции о. Ианнуария «Апокалипсис. Ангел шестой печати» здесь
СВЯТОЙ АПОСТОЛ ПАВЕЛ О СЛУЖЕНИЯХ В ЦЕРКВИ
Лекция начинается с молитвы ко Святому Духу:
Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша.
О. Ианнуарий: В этой молитве числовая символика – семь обращений к Святому Духу. Число «7» что означает в Библии? Полноту, завершенность, совершенство. Вообще числовая символика интересная вещь. Ну, например, число «2» что означает? Истину. Число «2» – это истина, истина, потому что истинное свидетельство всегда там, где двое свидетельствуют об одном и том же. Помните, Господь говорил: «Где двое или трое собираются во имя Мое, там Я среди них» (Мф., 18:20). Так спрашивается: двое или трое? Двое достаточно, если они согласны – там истина. А если они не согласны, нужен еще третий, чтобы было двое согласных, понятно? Это закон Моисея об этом говорит. Два – это истина.
Что такое «3»? «3» в Священном Писании еще не имеет того значения, какое оно имеет в поздней церкви, в Никео-Цареградском Символе Веры, конечно, в Credo, нет. Но оно имеет значение закругленности и обязательности. Если трижды повторено что-то, значит надо обязательно, закругленность такая и обязательность. «4» что такое? «4» – это очень важное число, особенно в Апокалипсисе. «4» – это число творения, число мира – четыре стороны света, четыре ветра. Вот когда, например, в Апокалипсисе говорится о всех народах земли, о всем человечестве, то всегда называются народы, племена, колена, языки. Народы, племена, колена, языки. Народы, племена, колена, языки. Четыре синонима обязательно, но они означают весь мир. Причем интересно, что в Апокалипсисе эти четыре синонима повторяются ровно семь раз. Это всегда связано с Евангелием, Евангелием которое распространяется для всех в его полноте. Число «5» не играет никакой роли в Библии абсолютно, хотя мы знаем, что в искусстве число «5» очень большую роль играет, в биологии, скажем, если морские звезды, то обязательно пять концов. Ничего такого в Библии нет. «6» тоже не играет никакой роли. «7» – это число полноты. Дальше очень важное число «10». «10» – это число округленное. Когда говорится «10», то приблизительно округленно вот так. Понятно, да? Очень важное число «3+4=7», «7» – это завершенность, больше ни капли не добавить, всё, есть полнота, завершенность, совершенство. «3х4=12» – тоже играет большую роль, «12» – это число народа Божия: Ветхого – 12 колен израилевых и Нового – 12 Апостолов, а вместе «12+12=24» – это полнота церковная. Например, 24 старца перед престолом Божьим в Апокалипсисе – это ангелы-хранители всего человечества, Ветхого и Нового. Ну вот, что еще, какие числа припомните?
Из зала: «9», по-моему, у мусульман счастливое число, да?
О. Ианнуарий: Может быть, я не знаю. «9» как раз не играет никакой роли в Библии. А вот еще, пожалуй, можно назвать число «3,5» – очень важное число.
О. Ианнуарий: Не «три шестерки», упаси Бог! Там никаких трех шестерок нет, это наши выдумки – «три шестерки»! Но сначала о числе «3,5» поговорю. «3,5», помните – 3,5 года или время, времена и полвремени; 3,5 года – это 42 месяца, иногда на дни считается, но всегда 3,5. Это время войны Маккавеев против царя Антиоха Епифана IV. Помните, это страшная война, страшные гонения на Израиль, когда вся религия должна была быть искоренена, ужасные времена. И вдруг восстание вот этих Маккавеев, и 3,5 года длилась эта война и закончилась победой иудеев, как ни странно. И с тех пор каждый год празднуется праздник Ханука – праздник победы, праздник огней. И вот это «3,5» всегда означает «Священная война». А также «последние времена». Вот до конца света осталось «3,5 года». Это, конечно, символическое число – это может быть миллион лет, но это «3,5 года» или 42 месяца. Каждый человек до своей смерти доживает после крещения «3,5 года», ну, это условно, конечно.
А «трех шестерок» нет, это наше заблуждение, потому что мы привыкли к арабским цифрам. Имеется в виду 13-я глава Апокалипсиса, 18-й стих: число зверя «шестьсот шестьдесят шесть». Там число же, не три шестерки, как три цифры – чувствуете разницу между цифрой и числом? Цифра – это значок, а число – это число. И «1» есть число, и «3» – число, и «100» – число и «500» число, и так далее. Число «шестьсот шестьдесят шесть» у нас изображается арабскими цифрами, поэтому и получается как бы три шестерки. Но ведь когда в Европу пришли арабские цифры-то? Ну, где-то в веке XII, не раньше этого, вошли в обиход. Да и то, далеко не сразу. А до этого были другие совершенно обозначения чисел, никаких арабских цифр не было. В Европе арабские цифры – они стали называться арабскими, потому что пришли от мусульман из Испании, а арабы-мусульмане заимствовали их из Индии, так что фактически это индийские значки – а до этого всегда пользовались буквами. Это очень неудобные буквы, такие как латинские. Ну, знаете, например, как мы напишем «63» по латыни? Вот так: «LXIII». А если большое число, то надо очень много надо писать, устанешь писать. Это очень неудобно и поэтому в торговле, в экономике эти латинские значки очень быстро исчезли, они остались только как традиционно-торжественные обозначение. А стали пользоваться другими буквами – греческими, первые буквы алфавита: α – 1, β – 2, γ – 3, δ – 4, и так далее, до 10, десятая буква алфавита ι (ἰῶτα) - 10. Гораздо проще стало обозначать буквами. И в Библии, в греческой Библии, которая лежит в основе наших Библий, используются греческие цифры. Греческие цифры и числа записываются греческими цифрами. Поэтому число «шестьсот шестьдесят шесть» записывается вовсе не тремя шестерками, это уже только для нас это «три шестерки», а как это записано в Библии? – «Χξϛ» – где тут три шестерки? В Апокалипсисе вот это число стоит. Это уже у нас ужас перед «шесть-шесть-шесть» (смеется), но там этого нету, и древним людям даже не приходило в голову это «шесть-шесть-шесть», просто не приходило в голову, потому что этого нет! Другое дело, что эти буквы обозначают – это интересно (1), но это не наша тема сегодня. Ой, чего это мы о числах-то заговорили..? А, в связи с молитвой «Царю Небесный».
Продолжим нашу тему о дарах, о действиях и служениях в Церкви. Этой теме посвящена 12-я глава Первого Послания к Коринфянам, которую мы в прошлый раз с вами разобрали с вами, по-моему, от начала и до конца. Помните, там основную мысль, что Святой Дух дается во всей полноте как благодать Божия всей Церкви, и каждой конкретной церкви, и даже там, где двое собираются во имя Христово, там, в совершенной полноте дается Святой Дух. Но он разделяет свои дары, которые называются харизмы – каждому свой дар. Причем вот это свойство, когда Святой Дух, посылаемый Господом Иисусом Христом, дается всей Церкви и в то же самое время во всей полноте – локальной местной церкви, и даже маленькому приходу, и даже там, где двое собираются – Святой Дух целиком – и здесь целиком, и здесь целиком. Странное свойство да, как это так? Ну, обычно мы привыкли, что разделяется, да. Ничего подобного! Вот это свойство и называется «католичность» или «кафоличность». У нас большие заблуждения относительно вообще этого слова я должен сказать. Вот, например, вспомните, в каком литургическом тексте мы употребляем это слово «кафолический» или «католический»? В Credo, «Я верую во едину Святую…» и дальше по-гречески или по латыни будет «католическую» – у нас переводится «Соборную и Апостольскую Церковь». Вот четыре свойства Церкви, причем мы веруем, что в Церкви есть эти свойства. Потому что если бы мы их видели, мы бы не верили, нам не надо было бы верить. Но мы их не видим, поэтому мы верим. Ведь вера – это вера в то, чего мы не видим.
Единство церкви мы не видим, она раздроблена, но мы верим, что она едина. Святость Церкви? Кругом одни грешники в церкви, мы этого не видим, но мы верим, что она Святая. Апостольская? Апостолов уже давным-давно нету, но мы знаем, что она Апостольская, что она идет от Апостолов. То же самое и с «католичностью», или то, что по-русски переводится «соборность». Ну, перевод «соборная церковь» это совсем уже такой перевод извращенный, я бы сказал, отсюда возникла масса недоразумений. Знаете, тут целая выстроена философия «соборности», и так далее. Как будто бы собрались люди, или на соборы собираются, вселенские соборы, ватиканские соборы, поэтому церковь «соборная». Это чепуха, конечно. Что это – там, где колхоз, там и Церковь, что ли собрали? Нет. Вот это слово «католический» (καθολικός) – это, собственно, слово-то греческое, оно имеет отношение именно к Святому Духу. Или, поскольку эта «фита» по-русски, по-славянски читается как «ф» – у нас «кафолический», это одно и то же. Что это означает? Это вовсе не «соборность» и вовсе не «вселенскость» как у нас, как в катехизисах римско-католических указывается, что это «вселенская церковь». Нет, нет! Всё гораздо интереснее! Это слово происходит из «катá» (Κατὰ) и «холос» (όλος). «Катá» (Κατὰ) означает «согласно». Ну, например, мы говорим Ευαγγέλιον κατά Ματθαίον, Ευαγγέλιον Κατὰ Μάρκον, Ευαγγέλιον Κατὰ Λσυκάν, Ευαγγέλιον Κατὰ Iōannēn – т.е. Евангелие согласно Матфею, согласно Луке… А слово «холос» (όλος) означает «целое» или «всё», т.е. где каждая часть согласна с целым. Что это за свойство? Предположим, имеется какое-то множество, назовем его «А», состоящее из «а, б, с», и так далее (рисует на доске). А каждое из них состоит из подмножества «1, 2, 3», и так далее. Так вот «католикос» (καθολικός) означает следующее свойство: например, «2» то же самое что это «а» или «б», или тоже то же самое, что всё «А». Т.е. Дух Святой одновременно и там, где миллиард людей целиком и тот же самый Дух во всей своей полноте – в крошечном кусочке. Так что Церковь – и вот и эта огромная церковь на всю вселенную такая же, как маленькая приходская церковь – это одна и та же Церковь, одно и тоже тело Христово – и здесь и здесь. Это таинственное свойство, поэтому мы и говорим, что мы веруем в «католическую церковь». Не соборную, не вселенскую, это все чепуха, а именно вот в это удивительное свойство.
Так вот каждому маленькому, по-земному, конечно, Церковь разделяется, каждому маленькому участку Церкви и даже каждому отдельному христианину дается полнота крещения, полнота Духа Святого в виде определенного подарка, который мы назвали харизмой. Здесь описаются различные харизмы, помните: «Дары различны, но Дух один и тот же» (1-е Коринф., 1:4). Одному – мудрость, другому – знание, иному – веру, иному – то, иному – се. Но особенно большое внимание уделялось в 12-й главе двум дарам, которые здесь называются «пневматикá», вот эти экстатические дары – глоссолалии, т.е. языкоговорения и профития (προ-φητεία), пророчества. Итак, заканчивалась 12-я глава, помните, следующим образом:
И вы - тело Христово, а порознь - члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные] (т.е. имеются в виду психические исцеления – о.И.), также дары исцелений (т.е. соматические исцеления – о.И.), вспоможения (т.е. благотворительности – о.И.), управления (это администрирование – о.И.)… (1-е Коринф., 12:27-28)
Кстати, интересно, как «управление» будет по-гречески – кибернетика. Слышали такое слово, да? «Управлять», «я управляю, «кибернео», управляющий – «кибернет». Вообще говоря, это слово означает «кормчий», «штурман», тот который стоит на корме и направляет руль судна понятно, да? У судна есть нос и есть корма. На корме штурман, кормчий – от слова «корма», он окормляет судно. У нас иногда слово окормлять понимают как «кормить с ложечки». Наш епископ нас прекрасно окормляет, т.е. «кормит» (смеется). Это просто по незнанию. Окормлять означает «вести», «стоять на корме и управлять судном», «быть кормчим», вот об этом здесь речь по-гречески «быть кибернетом».
Затем разные языки. Ну, помните, я вам говорил, что тут неправильный перевод не «разные языки», как будто, там, английский, немецкий, французский – ничего подобного! Там говориться о некоем подобии языков, разные способы языкоговорения. Вот эта глоссолалия, помните это слово, да? Там очень важен именно этот корень лал, лалия. Потому что по-гречески «говорить» - либо лего (λέγω), это я говорю членораздельно вот этими словами, логосами, отсюда – логика, лего, лексика и т.д. Либо «ла-ла-ла-ла», лалео (λαλέω) – «болтаю», «лалакаю». Вот эта глоссолалия не означает языкоговорение, а языколепетание, языкоболтание вот это «а-ла-ла-ла-ла». И она может происходить в разных формах – вот об этом идет речь – не разные языки, а разные способы глоссолалии. Эта глоссолалия, языкоговорение называлась еще «ангельский язык». Так до IV века в церкви было. «Ревнуйте о дарах больших…», и тут начинается 13-я глава, «и я покажу вам путь еще превосходнейший».
И вот здесь возникает такая интересная проблема. Помните, были у Апостола Павла такие замечательные рассуждения о том, что Церковь есть тело Христово, состоящее из множества разных членов. И единство Церкви обеспечивается многообразием членов. Помните, да. Вот он говорит, что если бы всё тело – а всё тело Христово – всё тело состояло из набора глаз, то разве это было бы тело? Это была бы куча глаз. Или из одних ушей? То это была бы куча ушей. А кучу разделить легко. Вот куча песка, скажем. Цельность или целостность тела обеспечивается только потому, что в теле ничто не может быть одно заменено другим. Вот я не могу, скажем, в этом столе заменить вот эту часть этой. Ну, стол это еще примитивно. Ну, скажем, доска представляет собой некую целостность, некое тело. Но я же не могу заменить подставку вот этой плоскостью, доской наоборот, чепуха какая-то. Всё на своих местах, цельность. И поэтому я не могу разделить на две доски это, я не могу вытащить или как-то разломать это и получить две доски, это неделимое, целое, тело. Это четко надо помнить, что тело только потому тело, только потому оно целое, что оно неделимое. Человека нельзя распилить на два человека, поэтомуон целый, тело, индивиддум, неделимый, атомос. Это очень важно, особенно для общества, особенно для Церкви. А почему человек неделим? Да потому, что всё на своих местах! Многообразие. Теряется многообразие функциональное – ничего не получается, все портится, либо превращается в кучу какую-то, в труп, где все клеточки уже умершие и не несут никакой функции, просто месиво материальное и больше ничего. Труп-то можно разделить на два куска.
Вот об этом пишет Апостол Павел в 12-й главе. Но спрашивается, а чем же обеспечивается это единство разных частей? Вот, скажем, у меня мобильный телефон, здесь масса каких-то деталек, кнопочки, какие-то диодики, триодики и так далее, корпус – все это разные вещи, одно другим не заменить, поэтому это целее, это тело. Я не могу это разломать пополам и получить два, это целое, атом. Но чем обеспечивается эта целостность? Почему это целое? Ну, возьмите, разломайте все на кусочки и сложите в мешок – все детали те же самые, все детали будут сохранены. Возьмите дома телевизор, разбейте его на детали и сложите в мешок – всё там есть, всё, что было в телевизоре и там тоже есть. Но разве это телевизор? Это какая-то куча мусора. А почему эта куча становится чем-то целостным? Ну, эта мысль с очень глубокой древности волновала философов, богословов. Философ Платон, например, говорил, что целостность обеспечивается идеей. Вот если есть идея, план, скажем, какой-то замысел. Скажем, план строения дома. Вот так-то валяются кирпичи какие-то, песок, бетон, раствор, какие-то машины ездят – это не дом. Но если есть план, то согласно этому плану я могу так устроить все эти разрозненные детали, что получится тело, дом. Вот идея воплощается. Только воплощенная идея, т.е. план, замысел дает нам какое-то тело осмысленное. Так вот что же воплощается в людях такого, что они объединяются в Тело Христово, в Церковь? – Любовь. Божественная любовь, которая даруется Духом Святым. Если бы не она, то все распалось бы. Церковь как единство, как Тело Христово обеспечивается любовью. Вот об этом величайшем даре Святого Духа, который обеспечивает цельность… Ты можешь быть глоссолалом, ты можешь быть пророком, ты можешь быть управляющим, ты можешь быть исцелителем. Исцелитель – это не значит управляющий, управляющий – это не значит певец, певец в хоре – это не значит уборщик, уборщик – это не значит повар. Все нужны и все важны в церкви, все! А что же их объединяет? – Любовь. Вот она должна присутствовать и в управляющем, и в поваре, и в уборщике, и в певце, и в целителе, и так далее. Т.е. дары различные, но есть один дар, и даже не один, но есть самый важный дар Святого Духа, который обязательно должен присутствовать в каждом из членов Церкви, иначе он не член Церкви. Вот об этом-то превосходнешейем пути Апостол Павел и пишет в 13-й главе, т.е. о превосходнейшем даре Святого Духа. Мы читаем:
Если я говорю языками человеческими (как я сейчас говорю – о.И.), или ангельскими (как глоссолалы, только ангелы понимают, люди нет – о.И.), а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий (т.е. побрякушка какая-то – о.И.), . Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять (гипербола такая – о.И.), - а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение (т.е. высший подвиг мученичества совершу – о.И.), а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. (1-е Коринф., 13:1-3)
Т.е. все дары Святого Духа превращается в ничто, если нет при этом любви Христовой. А вот она должна присутствовать в сердце каждого крещеного. И дальше, начиная с 4-го стиха, у Апостола Павла идет такое поэтическое описание любви: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится…» (1-е Коринф., 13:1-4) Ну и так далее, все вы читали.
Дальше говорится о том, что любовь составляет не просто один из даров Святого Духа, а обязательный и вечный непреходящий дар. Все остальные дары могут быть, могут не быть, и даже если они есть, они когда-нибудь закончатся. А любовь она составляет сущность Бога, Бога-Троицы, и поэтому она вечна. 8-й стих: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1-Коринф., 13:8), т.е. будет ненужным. А когда это будет? Ну, во-первых, для каждого человека с его кончиной он перестанет пророчествовать, и глоссолалить, и собирать денежки, и петь в хоре. А для всего мира – с концом света, конечно, с последним днем.
(Одна слушательница хочет что-то сказать)
О. Ианнуарий: Что?
Слушательница: С переселением на другие планеты.
О. Ианнуарий: А другие планеты – это что, не наш космос?
Слушательница: Другие знания.
О. Ианнуарий: А здесь говорится о том, что всякое знание упразднится. Другая планета – это разве не творение Божие? Так это тот же самый наш мир.
Слушательница: Там по-другому.
О. Ианнуарий: А здесь говориться, что всякое знание упразднится.
Слушательница: Но здесь-то… (неразборчиво).
О. Ианнуарий: Почему здесь?
Слушательница: В нашем мире.
О. Ианнуарий: В нашем мире! А другая планета – не наш мир?
Слушательница: Уже другой.
О. Ианнуарий: Как это другой? Бог сотворил и звезды, и планеты, и солнце, и всё в этом мире.
Слушательница: Но они же не синхронно развиваются.
О. Ианнуарий: Ну ладно, не будем рассуждать на такие глубоко физические темы. Я думаю, что тут всем понятно, что тут звезды, солнце, луна, и планеты, и галактики – всё это наш мир. Это кстати очень распространенное заблуждение, когда под концом света понимают что-то такое провинциальное. Конец света – это вот на наш город обрушивается атомная бомба, скажем, да? И это конец света. Или, там, цунами смелó с лица земли целую страну какую-нибудь, Таиланд – конец света. Ничего подобного! Жизнь продолжается, мир продолжается. Метеорит упал – это еще не конец света! Конец света – это когда небо свернется, всё исчезнет, всё преобразится! Этого мира, этого тварного мира не останется. У нас часто мое какое-то деревенское событие понимается как конец света, люди лезут в пещеру, там, куда-нибудь. Это очень провинциальное такое понимание. А Библия основывается на широком космическом взгляде на это на всё. Так что вот с Днем Господним, когда исчезнет этот мир со всеми его планетами и солнцами – вот тогда-то всякое знание упразднится, и пророчества прекратятся, и так далее.
Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное… (1-е Коринф., 13:9-10)
Что значит «совершенное»? Это очень важное слово – «совершенство», «совершать», «совершенный». Оно так часто встречается в Священном Писании, надо знать его смысл. «Совершенный» по-гречески это будет телиос (τέλιος) от слова τέλος – «предел», «конец», или «цель». Концы бывают разные. Бывает эсхатон (εσχατον), слышали, наверное, такое слово, да? У нас тоже переводится «конец». А бывает телос, у нас тоже переводят «конец», но это совершенно разные концы. Эсхатон (εσχατον) означает конец во времени, конец в пространстве. Ну, например, какой-то край, какой-то предел. Вот стол, вот его эсхатон – край. Или когда настанет День Господень, тогда наше время прекратиться, настанет эсхатон (εσχατον), т.е. конец нашего времени, предел, край. А телос (τέλος) означает цель. Это не просто конец, а конец, к которому устремляешься. Вот, например, спортсмен бежит – куда? К концу своей беговой дорожки. Но это не просто конец и дальше обрыв, а это его цель. Телос (τέλος) означает конец как цель. Отсюда телиос (τέλιος) – это достигший цели, у нас переводится «совершенный». Т.е. «пришедший к вершине», вершина как цель. По-английски fulfill – «заверить», «заполнить» всё. Если вы изучали философию, то, наверное, вам известны такие слова как телеологичный. Или в богословие есть телеологическое, например, доказательство Бытия Божия, от целесообразности, от цели идущее.
Когда настанет совершенное, т.е. когда мир придет к своему концу как к цели замысленной Богом… Ведь Бог замыслил всё, Бог создал всё не бессмысленным, а по плану, по замыслу. И этот замысел предусматривает какую-то цель, как я вам говорил, план должен быть воплощен. Вот в голове у архитектора появился план, он начертил даже его на бумаге. Но это будет просто план до тех пор, пока он не будет воплощен. Идея воплощенная. Также и с замыслы Бога воплощаются. И вот это воплощение окончательное замысла Бога о мире здесь названо как совершенство.
Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь (наш перевод неправильный – о.И.) [тусклое] стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; (1-е Коринф., 13:10-12)
А что имеется в виду? Во-первых, о переводе скажу, это очень важный стих, стих 12-й в 13-й главе. Ничего подобного там нет: «Теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно» – там нету этого. Вот по-славянски-то точный перевод! «Видим ныне якоже зерцалом в гадании». Т.е. сейчас мы видим всё как в зеркало, загадочным. Тогда же – лицом к лицу. А сейчас я вижу как в зеркало, загадочно. Причем здесь стекло? Стеклянных зеркал тогда еще никто не знал, не было такого. Зеркальные зеркала появились где-то уже во втором тысячелетии, только в XII, XIII, XIV веках, до этого не было, не знали люди, что такое стекло с амальгамой, ну не было этого, из ртути… А какие были зеркала? Были такие диски, тарелки большие, блюда – бронзовые, медные, серебряные – отдраенные, отшлифованные. И в них смотрелись – вот это были зеркала. Но в них очень нечетко было видно. Видно, но плохо. Все зависело от качества, конечно, шлифовки. Ну, можно было в такое зеркало прыщик на носу рассмотреть. А уже подальше – все было таким «загадочным», расплывчатым (смех в зале). Так что и сейчас всё для нас в этом мире полно тайн и загадок. А вот когда настанет совершенное, тогда всё, что тайное станет явным. Как будет по-гречески «тайна» вы знаете? Мистерия (μυστήριον). И всякая мистерия станет… Всякая тайна станет откровением. А как «откровение»? Апокалипсис (ἀποκάλυψις). Всякая мистерия станет апокалипсис. Вот сейчас у нас все мистериально, таинственно. Но когда настанет Апокалипсис, тогда всё станет явным. Вот это конечно очень такой платонический взгляд на существование.
теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.
Т.е. подчеркивается непреходящее значение любви. Всё уйдет, и даже вера уйдет и надежда уйдет. Зачем надо будет верить, если мы всё будем видеть как лицом к лицу? На что надо будет надеяться, т.е. чего ожидать, если ожидание уже свершится? И так далее. Все дары даже самые высокие и спасительные дары, такие как вера и надежда исчезнут, а останется одна сущность – любовь. Вот эта мысль очень хорошо выражена у многих конечно и богословов, и философов. Для русских особенно интересно читать об этом у такого известного философа Владимира Соловьева, может быть, вы слышали такое имя? Это великое имя для России, может не для Европы, но для России конечно великое имя. Вот у него множество прекраснейших сочинений философских, которые так мощно повлияли на наш Серебряный век в России, начиная от Блока и кончая поэтами 1920-х гг. У него есть такое стихотворение (2), которое написано на тему как раз этого зеркала из Апостола Павла.
Кстати, откуда этот образ зеркала? Образ непосредственно взят из Книги Премудрости Соломона. Но в Книгу Премудрости он проник из платонического мифа о пещере. Вы слышали миф о пещере? Нет? У величайшего философа всех времен и народов, у Платона в его большой книге «Государство», в 4-й части этой книги, эта часть начинается сочиненным им самим мифом о пещере. Он излагает его таким образом. Представьте себе, что живут люди, какая-то группа людей, племя какое-то. И живут они всю жизнь в пещере, в темной-темной пещере, из которой есть выход, но он где-то высоко там, над головами людей, там что-то такое, проблеск какой-то, выход из пещеры. И сквозь эту дырку в пещеру пробивается солнечный свет и падает на стены. И вот все, что люди видят в этой пещере, это они видят тени на плоской стене, двухмерные тени. Проходит там человек мимо дырки этого выхода из пещеры – а здесь тень проходит. Летит там облако – здесь тоже тень проходит, и так далее. Т.е. люди живут в состоянии несовершенного знания, они все видят как в тени и думают, что это настоящий мир, а другого они и не знают, они и детей здесь рожают, уже много-много-много поколений подряд живут в этой пещере. И вдруг какому-то из них чудом благодати удалось «по-вер-ну-ться» – он увидел этот выход из пещеры. Царапая себе пальцы и ногти залез туда наверх и выглянул наружу. Сначала он ослеп от того света, который его ослепил. Но когда его глаза привыкли к свету, он был поражен. Он впервые увидел не плоские тени, а трехмерный мир – море с его волнами, летящие облака, летящие птицы, какие-то люди шли, деревья качались под ветром. Краски были. И это так его поразило, он сначала онемел, потом пребывал, конечно, в восторге, но понял что все, что он до сих пор видел – это всего лишь тени от истины, а не сама истина. И поскольку он был человеком все-таки любящим своих родных и близких, он спустился вниз, в пещеру, и решил, что надо обратить всех в истину эту, рассказать им об этой истине. Но когда он спустился вниз, то сначала он ослеп от темноты, потому что его глаза уже привыкли к свету. Начал тормошить людей и говорить им: «Обратитесь!» О-бра-ти-тесь – да, т.е. мотив обращения, значит поворот. «Обратитесь, обратитесь! Истина там!» Но люди сказали: «Что за сумасшедший? Посмотрите, боги ослепили его за его грехи, он хочет, чтобы и мы стали такими же слепыми?» И убили его. Ну, это замечательная, конечно, замечательная притча о судьбе всякого пророка – пророков убивают. И вот именно этот миф о пещере лежит в основе рассуждений и 13-й главы: сейчас мы всё видим как тени, как зеркальные неясные отражения. А истина откроется потом, когда мы придем к концу, к совершенству.
А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь… (1-е Коринф., 13:13)
Вот здесь называются три важнейших и спасительных дара Святого Духа. Надо сказать, что впервые эти три – мы привыкли, что это Вера, Надежда, Любовь и мать их София, да, привыкли – эти три появляются именно у Апостола Павла с самых ранних его произведений. Первое Послание к Фессалоникийцам, уже в самом начале упоминаются эти три – вера, любовь, надежа, и потом из послания в послание – только у него, больше ни у кого. Ну, а для нас это уже стало привычным. Но, к сожалению, мы с вами уже говорили неоднократно о том, что слова меняют свой смысл, они остаются формально такими же, но на протяжении столетий они очень сильно изменяют свой смысл, это на каждом шагу. Мы говорим «прелестный»: «Какой прелестный человек! Какая прелестная девушка!» Что вы имеете в виду? Ну, она симпатичная, она красивая, она милая, ну, так бы и съел – прелестная девушка. По-русски так. Но ведь слово-то древнее, славянское, а оно, в свою очередь – перевод с греческого, а там – перевод с европейского. Что означает по-славянски «прелестный»? Что значит лестный? «Лживый». «Прелесть сатанинская» – так по-славянски – «ложь дьявольская», «прелесть дьявола». «Пре-» – это усиливающая частица. Красный – прекрасный, «супер», «пре» значит «супер», «сверх». «Лестный» – значит «лживый, ложный». Прелестный – значит сверх, супер-лживый. И если я говорю «прелестная девочка» – это значит жуткая врунья, ни одному слову которой невозможно верить! (смех в зале) Она просто сатанински лживая, понимаете? А ведь наш текст библейский он же ведь во много архаичен, здесь масса славянизмов, особенно… Ведь это же все создавалось, ну, Синодальный перевод – XIX век. Переводилось это в духовных академиях, где люди воспитаны были в этом, через славянский язык, старому возвышенному языку, и здесь масса славянизмов. Но мы-то в них вкладываем уже светский новый смысл совсем и поэтому многое остается здесь, когда мы читаем, нам кажется: «Ой, все понятно!» На самом деле ничего не понятно! Смотрю в книгу – вижу фигу.
Из зала: Во-во-во…
О. Ианнуарий: Это на каждом шагу здесь, когда мы читаем Библию. Но люди этого не знают, это надо изучать. Но вот хотя бы с этим словами – вера, надежда, любовь.
Ведь что такое для нас вера? Вера… Ну, предположим, к вам подходит какой-нибудь человек, атеист, безбожник и говорит: «Неужели ты веришь в Бога? Неужели ты веришь, что Бог существует?» Т.е. здесь вера означает убежденность в существовании чего-то. Ну, так все говорят: «Я верю в то, что Бог существует». Это значит верить в Бога. Ничего подобного, конечно, древности не было, никому в голову ни в Иудеи, ни в Греции, ни в Риме не приходило не верить в существование либо Бога, либо богов, чего-то божественного. А если такой человек и находился, то его считали сумасшедшим. Помните, как в Псалме сказано: «Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"» (Пс., 13:1). Это только совсем ненормальный человек, его надо в сумасшедший дом надо поместить. А так нормальные-то люди все верили, конечно, в бога или в богов. Так что не об этом речь, вера не в этом состояла, во всяком случае, употребление этого слова в Библии говорит не об убежденности в существовании чего-то, а совершенно о другом. У иудеев верить означало быть верным. Верить в Бога означал быть верным завету с Богом, верным заповедям, верно исполнять все повеления Божьи, волю Божию – быть верным. Как Авраам, который сына своего не пощадил, потому что он настолько он верен был – Бог ему сказал – исполнил это. Это почти абсурдная такая вера, но она истинна как предел верности.
Павел говорит: нет, это не то, это не так… Потому что вера как верность… Для Апостола Павла было вера – это дар Божий, это дар Святого Духа. А вера как верность – это человеческое свойство. Ну, предположим, я даю слово, я даю слово, что с понедельника я начну новую жизнь (смех в зале). Я буду раненько вставать, помолюсь, сделаю зарядку, обольюсь холодной водой, позавтракаю и стану работать. Ой… (иронично вздыхает, смех в зале) ну, конечно нет. Ну, может быть, и сделаю, может быть, я буду верный своему слову. Но, скорей всего, нет. А может быть и буду верным, кто его знает. Я иду в армию и принимаю там, даю присягу на верность, присягу – обещаю, слово даю. Как трудно исполнять эту присягу, но я буду верным, постараюсь. Т.е. верность – это человеческое свойство и степени верности зависят от человека, от его воли, от его усилий, это человеческое свойство. А у Апостола Павла вера, заметьте, вера – это не человеческое свойство. Это дар Божий, это доверие. Иудей говорил, Ветхий Завет: будь верным закону, исполняй все постановления закона, и ты будешь спасен! Павел говорит: ничего подобного. Закон утратил свою силу с пришествием Иисуса Христа и от нас Бог ждет только доверия Ему, Его деяниям в Иисусе Христе. Отдать себя Ему в своем доверии. И вот это уже нечеловеческое свойство. Я не могу сказать: «Ой, какой у меня начальник мой, такой он лгун, такой лгун, но с завтрашнего дня я буду ему доверять во всем. Это невозможно! Т.е. вызвать в себе доверие к кому-то невозможно. Вызвать верность можно усилием воли, а вызвать доверие невозможно. Оно либо есть, либо его нет, оно либо приходит, либо не приходит. Вот вера в Новом Завете – это всегда доверие к Богу. Отдать себя Богу – доверие.
То же самое с надеждой. Смотрите: вера, надежда. Что такое у нас надежда в русском языке? «Ну, я надеюсь, что завтра будет такая же хорошая погода, как сегодня, сегодня солнце было». Какое это значение имеет? «Я надеюсь» – это значит, я очень хочу, чтобы так было и есть вероятность того, что так будет. Да, так всегда мы и говорим. Ничего подобного в греческом языке Библии нет! Надеяться – это не означает очень хотеть чего-то и иметь вероятность чего-то. Надеяться означает быть абсолютно уверенным в чем-то. Когда Апостол Павел пишет «надежда на Господа Иисуса Христа», то это не означает, что… Имеется в виду Второе Христово пришествие. Это означает – абсолютная уверенность во Втором Христовом пришествии. Ничего подобного в нашем языке нет. И наоборот. Если вы переведете русское: «Я надеюсь, что завтра будет хорошая погода». Переведите на греческий язык – грек на тебя посмотрит с удивлением: оттуда ты знаешь? Т.е. для него «надеяться» – значит точно знать и просто ждать-ждать-ждать того, что точно случится. И он скажет: «Откуда ты знаешь?» Или вот другой пример. Женщина рожает, вот уже она лежит уже в клинике на столе, уже ребенок появляется на свет, уже головка появилась. А она мучается и кричит родильными муками, стонет и кричит: «Ой, я надеюсь, что я рожу, ой, я надеюсь…» Ей врач говорит: «Да чего тебе надеяться-то? Ты уже рожаешь», понимаете. А по-гречески это нормально, надеяться – это значит абсолютно быть уверенным и просто ждать – когда же, когда же? Скорее, скорее! Да, совсем другой смысл.
То же самое с любовью. У нас в русском языке вообще «любить» это слово такое расхожее: «Я люблю папу, я люблю маму, я люблю жену, я люблю Бога, я люблю правительство, я люблю Путина (смех в зале), я люблю колбасу, я люблю водку, я люблю сигареты, я всё люблю. И всё "люблю"!» Вот ничего подобного в греческом языке в помине нет! Потому что это совершенно разные вещи, совершенно разные отношения, совершенно разные чувства. И там для каждого из них существует соответствующий глагол. Когда речь заходит о любви христианской, о той любви, которая в Новом Завете, то никакого отношения любви к колбасе или к Путину это не имеет абсолютно, это совершено всё другое! Любовь к врагам, предположим, это ведь интересно, смотрите. «Возлюби врага», «люби врага своего» – что это означает? Вот у нас часто любовь совмещается в нашей голове с какой-то эмоциональностью. Любить жену – это значит за ней ухаживать, всячески ласкать её. Любить врага, что – ухаживать и ласкать его, что ли? (смех в зале). Появляется перед тобой враг с автоматом, а ты ему будешь воздушный поцелуй: «Ах, ты мой фашистик любимый», да? Чепуха какая-то (смеется)! Что это такое? Ведь это же всё надо осознать, что это за любовь к врагам. Надо помнить, что эти слова, их нельзя вырывать из контекста, в котором они были произнесены. А каков был контекст? Кому говорил Христос, когда Он проповедовал это? Да окружающим людям! А кто были окружающие люди? Что, жители России XX века? Да нет, иудеи, которые жили в первом веке во времена Иисуса Христа, и которые следовали Заповедям Божьим. А заповедь Божия какая была? Возлюби ближнего своего и возненавидь врага своего. А что это означает? Ну, кто такой «ближний»? Ближний – это вот тот, который одного со мной рода-племени. Это иудей – вот кто ближний. Это моя семья, это мой город, это мой народ, это единоверцы, единоплеменники, это моя пещера, это мое дупло – вот ближние мои. А враг… Кстати, очень интересно, как по-английски будет «враг»?
Из зала: Enemy.
О.Ианнуарий: А как будет по латыни «враг»? Hostis, «host» – то же самое что гость, т.е «пришедший откуда-то». Отсюда «гостинца» – хотел, hostel – это то, что для чужих, пришедших, гостей заграничных. Ну, вот враг – это чужой, это тот, кто пришел, кто не принадлежит к нашему племени. Это не люди, скажем, язычник. Любить его? Принимать его? Ведь что значит «любить»? Это значит общаться. Ты можешь, конечно, любить в нашем смысле: твой сосед такой негодяй, мерзавец. Но это мой сосед, я с ним могу, примирившись, пожав ему руку, сесть с ним и есть из одной кастрюли, там скажем, вместе общаться, как-то разговаривать, заходить иногда в гости, хотя я его терпеть не могу. Это свой. Я его понимаю как человека, который такого же достоинства, как и я. Не любимому, но человека. А вот тот, который пришел из соседнего города, там язычники живут, безбожники, с ними же нельзя сидеть за одним столом. С этим-то я ем кашерную пищу, а с тем что? Я же осквернюсь. Поздороваться за руку? Так это ж потом сколько мыть-то надо руку, а? Я прошел по дороге, я же прихожу… Ведь каждый иудей, входя к себе домой, или в другой дом, мыл ноги, почему? Да потому, что он ходил по дорогам, а по дорогам-то бегают всякие твари нечистые – собаки, свиньи – это грязные животные. А может, даже язычник прошел там, и я принесу пыль с язычника себе на ногах. Это враг. Может быть, он хороший человек, и он мне приглянулся, он симпатичный, или, там, девушка какая-то языческая, она такая красавица, так бы я хотел на ней жениться, но я не могу, я её ненавижу. Здесь ненависть не в смысле «уууу» ненависть, а в смысле чужой! С ним общаться нельзя, это не человек, это хуже собаки. Но ведь и собаки бывают симпатичные. Понимаете, совершено другое психологическое отношение было к этим словам – любовь и ненависть. Принять либо не принять. Уже в древнейших слоях Библии это есть. Вспомните, когда например Авраам говорит: «Исаака я возлюбил, а Исава возненавидел». Батюшки, Исаак же его сын, милый и любимый сын, как… Что же значит «возненавидел»? Как можно ненавидеть собственного сына? Этого не было конечно! но какой смысл вкладывает в эти слова? Совершенно специфический. Возненавидел – значит ему я дал наследство, ему оставил всё, ему дал первородство – Исааку, а Исав – милый мальчик, но не получил ничего. Не потому что я его ненавижу, я его люблю, но… Нужно каждый раз испытывать употребление этого слова, понимаете. Каждый раз смотреть в контекст.
И вот «любить врага» это значит не считать его грязной тварью, с которой нельзя общаться, это такой же человек, как и ты. Он может быть тебе враждебен, он может даже убийца какой-нибудь, но и убийца человек. А вот в той среде, в среде Иисуса Христа, произнесенные эти слова вызывали шок – как это так любить, скажем, язычника? Т.е. сидеть с ним что, за одним столом? Вы помните, какую ненависть вызывал Апостол Павел, в Послании к Галатам он об этом рассказывает, когда он садился за один стол с язычниками и приходили люди – христиане – из иудеев, но они были иудеохристиане и обвиняли Апостола Павла, что он беззаконник, он обучает людей грязи какой-то. В конце концов, его убили, так или иначе, в Риме, он кончил жизнь мученически, но именно из-за этой ненависти, которую испытывали к нему люди, которые считали, что врага надо ненавидеть. Вот поэтому принимать даже ненавистного врага за человека и уважать его как человека – это очень трудно, для того времени было вообще почти невозможно и очень важное такое свойство.
Дальше идет 14 глава, которая завершает этот цикл о дарах и о служениях. «Достигайте любви» (1-е Коринф., 14:1). Любовь это то, что спаивает, когда нет уже ничего чужого, но всё своё, все свои. Вот мы церковь, мы состоим, конечно, из людей самых разных. И добрых и злых, и с хорошими характерами и с дурными характерами. А большинство из нас грешники к тому же ужасные, я во всяком случае, «от них же первый есмь аз», как говорится в молитве. Но, тем не менее, нас объединяет что? Да то, что мы все принимаем друг друга как своих, мы свои друг другу во Христе.
…ревнуйте о [дарах] духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. (1-е Коринф., 14:1)
Здесь опять начинаются эти рассуждения… Вы помните, с чего все началось? С разделения в церкви. Всё послание к Коринфянам направлено на соединение того, что разделилось: «Я Павлов»; «Я Аполосов»; «Я, Кифин»; «А я Христов» (1-е Коринф. 1:12). Этот блудник этот не блудник, этот язычник, этот не язычник, этот есть мясо, этот не ест мясо. Ну, этот говорит языками, этот не говорит языками. И вот там постоянная вражда и разделение было. Против этого направлено Послание – против разделений. Особенно большую роль в разделении, как я вам уже рассказывал, играло вот это слишком подчеркнутое внимание к глоссолалам, людям, впадавшим в экстаз. Казалось, что они-то истинные христиане, смотрите: глазки закатывают, они руки поднимают, и они говорят каким-то ангельским языком «а-ла-ла-ла-ла-ла», мы-то так не умеем, они настоящие христиане, они в духе, а мы что? Пыль. И вот это вызывало «сверху – вниз» взгляд и «снизу – вверх» взгляд, т.е. разные взгляды, и вызывало разделения. Павел указывает на два таких дара – пророчество и глоссолалия. Это оба дара экстатические, но предпочитает пророчество и вот пишет: «ревнуйте о [дарах] духовных». Помните, я вам говорил, не о дарах духовных, а «пневматикá» (πνεματικά) там стоит слово. О духовностях – об экстатических состояниях, ну, как вот 12:1 и 14:1 – они повторяют друг друга. Там нет слова «дары», а есть вот эти особые экстатитеческие духовные состояния. Так что ревнуйте о них, т.е. стремитесь к ним, но особенно о том, чтобы пророчествовать. А таких состояния два: пророчество и языкоговорение. Павел пророчество ставит выше, чем языкоговорение.
Ибо кто говорит на [незнакомом] языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает [его], он тайны говорит духом; а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. (1-е Коринф., 14:2-3)
Ну, мы знаем, что пророчество – это всегда, я об это вам уже говорил – это не предсказание будущего, как у нас обычно считается, пророчество – значит предсказывать что-то. Нет, пророчество – это всегда изложение воли Божией, изложение того, чего Бог от нас хочет сейчас и здесь. Он нас обличает, Он нас назидает, Он нас укрепляет, Он нас утешает.
Собственно в современной церкви служение пророчества как такое специальное служение пророчества не существует. Мы не можем сказать, что у нас вчера был рукоположен во пророки вот такой-то человек, такого нет. А тогда было – были рукоположенные пророки, потом это исчезло. Сейчас у нас роль пророков таких, которые существовали тогда, может быть, исполняют некоторые лица в церкви, такие как, хорошие проповедники, они изъясняют волю Божию, которая заключена в Слове Божием.
Итак, Кто говорит на [незнакомом] языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание. (1-е Коринф., 14:4-5)
Т.е. наряду с глоссолалией, с языкоговорением должно быть истолкование языков, т.е. перевод. Если перевода нет, то какой смысл тогда, никто же не понимает ничего. А для Апостола Павла важно именно назидание, учительствование, чтобы все было понятно.
Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на [незнакомых] языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением? И бездушные [вещи], издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях? (1-е Коринф., 14:6-7)
Ну, понятно, попросту бренчание будет. Гусли, кстати. Как «гусли» по-гречески будет, не знаете? Гусли, у нас гусляры, вы знаете, гусли – струнный инструмент, да, древний. По-гречески «кифара», вы слышали, греки играли на кифарах. Отсюда – гитара. Интересно в Апокалипсисе говорится о том, что вокруг престола Божия ангелы играют на… Ну, у нас перевод «на гуслях», а там по-гречески: «играют на кифарах». Ну такие, типа арф. Но кифара – это гитара: ангелы сидят и на гитарах играют, картинка хорошая (смех в зале, о. Ианнуарий тоже смеется).
И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так если и вы языком произносите невразумительные слова (ну, как эти глоссолалы, слоги какие-то произносили, отдельные слова или просто выли – о.И.), то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец. (1-е Коринф., 14:8-11)
«Чужестранец» по-гречески будет барбарос, барбар (βαρβαρος).
Так и вы, ревнуя о [дарах] духовных (ревнуя о духовностях – о.И.) старайтесь обогатиться [ими] к назиданию церкви. А потому, говорящий на [незнакомом] языке, молись о даре истолкования (т.е. перевода, герменевтики – о.И.). Ибо когда я молюсь на [незнакомом] языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. (1-е Коринф., 14:12-15)
Ну и так далее.
…в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим (т.е. разумными понятными словами – о.И.), чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке. (1-е Коринф., 14:19)
К сожалению, так в церкви далеко не всегда бывает и очень часто и литургия как таковая и песнопения церковные произносятся на языке недоступном для понимания значительной части, для большинства прихожан. Ну да, слушают, считают, что там что-то очень хорошее, священное, но разум при этом пребывает в отдалении, отдыхает.
Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. (1-е Коринф., 14:20)
А вот дальше очень интересные место, 21-й стих в 14-й главе:
В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь. Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих. (1-е Коринф., 14:21-22)
Непонятное место. «В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня…» – это цитата из книги пророка Исайи, 28-я глава. Есть здесь Библия? (Открывает Ветхий Завет, Книгу пророка Исайи) Это очень интересное место, которое имеет отношение к глоссолалиям. Исайа, 28 глава. Здесь пророк Исайя осуждает начальство Израиля, священников, начальников за то, что… Дело в том, что в то время Израиль – небольшая страна, которая находилась меду молотом и наковальней. С одной стороны Египет – мощное царство. С другой стороны – Ассирия – мощное царство. И Египет и Ассирия постоянно воевали друг с другом. А Израиль посерединке, что ему делать? И чтобы избежать худшего израильские вожди заключали союз с тем, кто казался им сильнее – то с египтянами, то с ассирийцами. А Исайа им говорит: не заключайте этих союзов потому, что вам хуже будет. И это постоянно было: никакого союза с этим язычниками заключать нельзя. Но его не слушают, над ними смеются, он обижается. Вот он говорит о начальниках Израиля:
Они шатаются от вина, сбиваются с пути от сикеры (сикера – водка, он имеет в виду, конечно, духовную нетрезвость – о.И.). священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет [чистого] места (совсем уже такое пьянство духовное, и при этом, хотя он их учит разумным Божьим истинам – о.И.). А [говорят]: «кого хочет он учить ведению? и кого вразумлять проповедью?» (Исайя, 28:7-9)
Т.е. вот эти пьяные священники и начальники Израиля говорят Исайе: ты что нас учишь, мы что, младенцы что ли? «…и кого вразумлять проповедью? отнятых от грудного молока, отлученных от сосцов [матери]?» (Исайя, 28:7-9) И дальше 10-й стих, у нас перевод жуткий: «Ибо все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного». (Исайя, 28:10) Ах так, говорит Исайа, «За то лепечущими устами (а-ла-ла-ла-ла, да – о.И.) и на чужом языке будут говорить к этому народу» (Исайя, 28:11). Ну и так далее. Что имеется виду? Ну, во-первых, вот это «все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило…» Если мы посмотрим в подлинный текст еврейский, то мы увидим там подражание как бы глоссолалии. Они говорят: с кем он разговаривает? Что мы дети что ли? Что мы младенцы? Он все время нам говорит, лепечет, и там по-еврейски стоит: ибо все у него кав-ляв-кав, цяп-ляп-цяп, зиер-шам… Т.е. звукоподражательное, как мы с детьми: «тяв-тяв-тяв» (кав-ляв-кав), цав-цав-цав («ква-ква-ква»), зиер-шам («жу-жу-жу») Что он с нами как с детьми разговаривает? Ква-ква, тяв-тяв, жу-жу-жу? Ах так, говорит Исайя, вам кажутся мои Божественные пророчества такой детской чепухой и лепетом? Вот за это к вам придут ассирийцы и поговорят с вами таким языком, который воистину будет вам непонятен. И вот тогда-то вы узнаете, что такое истинная глоссолалия, а не та, которую вы мне приписываете. Понятно, да. Здесь такой интересный внутренний психологический конфликт у Исайи с его окружением, который так ярко у него, как всегда всё у него ярко выражено. Ну, в переводе это незаметно.
Поэтому Павел здесь и говорит о том, что «языки суть знамение не для верующих». Ассирийцы пришли – вот это было знамение настоящее, да, для неверующего Израиля. А пророчество Исайи было знамение для верующих. Итак,
…языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих. Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить [незнакомыми] языками… (помните, я вам рассказывал, как в американской-то церкви было – о.И.) и войдет кто неверующий или незнающий… (1-е Коринф., 14:22-24)
Кстати, очень интересно, в греческом подлиннике то, что у нас переведено как «незнающие» по-гречески будет идиотес (ἰδιῶτες), «профаны». Это не значит идиоты, просто «непосвященные» – в этом смысл слова, другой смысл это у нас приобрело. «…то не скажут ли, что вы беснуетесь?» (демонизм, т.е., что вы одержимы бесами, когда все начнут лепетать кричать и визжать – о.И.).
Но когда все пророчествуют, и войдет кто неверующий или незнающий, то он всеми обличается, всеми судится. И таким образом тайны сердца его обнаруживаются, и он падет ниц, поклонится Богу и скажет: истинно с вами Бог. (1-е Коринф., 14:22-24)
Дальше говорится о правилах пророчествования и языкоговорения:
Так [бывает] во всех церквах у святых. (1-е Коринф., 14:33)
А вот 34-й стих интересный: Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. (1-е Коринф., 14:34)
Многие конечно приписывают эти слова более поздней вставке «Жены ваши в церквах да молчат», потому что только что перед этим говорилось в 11-й главе, что женщины в церкви говорит:
И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою… (1-е Корин., 11:5) т.е. женщины в церкви молились и пророчествовали. Это да. Но здесь сказано: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить». Тут надо четко различать: молиться можно по-всякому: тут и глоссолалия может быть и молитва нормальными словами или пением каким-нибудь. И пророчествовать можно, понятно. А вот что такое «говорить» Мы с вами, по-моему, упоминали об этом. Вот этот глагол лалео в раннем христианстве употреблялся не только в смысле «лепетать», отсюда глоссолалия. Но и этот глагол упоминался также в смысле «учить, благовествовать». У Апостола Павла постоянно: «Куда бы мы не пришли, нам не надо ни о чем говорить», имеется в виду нам уже не надо благовествовать, они уже сами знают Евангелие. У нас всегда переводят «говорить». На самом деле это «болтать, лепетать».
Вы знаете, есть в языке такой феномен лингвистический, который Михаил Бахтин, великий наш филолог, назвал «карнавализацией в языке», это в любом языке есть. В том числе и в библейском, и в нашем языке. Иногда какие-то очень плохие вещи называются священными словами, и наоборот, священные вещи называются дурными словами. Это такой, знаете, церковно-семинарский жаргон. Например, мы говорим: «Ну, они там и накуролесили». Что это такое по-русски «накуролесили»? Набедокурили, да, что-то такое плохое сделали, да. Откуда это? – «Кирие элейсон» (Κύριε ελέησον – «Господи, помилуй!»).
Из зала: Ого! Ничего себе!
О. Ианнуарий: Или, скажем: «Что они там устроили, катавасию какую-то». Т.е. кричат, шумят, базар какой-то. Катабасия (καταβασία, «схождение»), что это такое? Это песнопение когда хор сходится вместе, торжественное песнопение в церкви. Или: «Вчера мой муж пришел совершенно пьяный. – А что такое? – Да он с приятелем в какое-то злачное место зашел». «Злачное место» – это же из литургии заупокойной: «Упокой, Господи, душу раба Твоего в месте злачном, в месте покойном», из литургии слова. А вот у нас это означает кабак в языке. Или в народе говорят: «Устроился на работу, да это не работа, одна халява». Халява – а это по закону Моисея помощь женщине, которая беременна была и родила только что, помощь – молоко ей выделяли. Или скажем: «Ну, мент поганый», сейчас так говорят, это уже совсем вульгарно, да. К милиционеру это не имеет никакого отношения. Мент – это опять же библейской слово, которое означает «стражник» в Библии. Откуда? Как это из Библии попало? Я думаю, что это из Одессы, одесский юмор (смех в зале). Или скажем: «Ну, несет какую-то парашу». А слово «параша» еще употребляется как ложь и как что-то дурное, как отхожее место, да, в тюрьмах, предположим. Откуда это? Параша – это то, что по-славянски начинается «зачало», это сегодняшнее чтение Священного Писания. Сегодня мы читаем парашу такую-то, завтра – следующую парашу. Знаете, что Священное Писание всегда разбивается на кусочки. Чтение сегодняшнего дня на литургии называется по-еврейски параша. Как это? Вот это называется «карнавализация языка». Таких слов в Библии довольно много.
В общем-то, нелепое слово «лало» (λᾰλω) «лепетать» у Апостола Павла почти всегда означает «благовествовать». Т.е. женщине можно пророчествовать, как здесь сказано, можно молиться, но нельзя благовествовать и поучать – вот об этом речь идет. Ну, для этого нужно изучать филологию библейскую, чтобы всё это понять, конечно. Ладно.
Собственно, вот эти три главы – 12-я, 13-я и 14-я – говорят о духовных дарах и о служении в церкви. Дары от Духа Святого, служение наше. Тогда не было того установившегося служения как у нас трех иерархий, состоящей из диаконов, пресвитеров и епископов. Это появилось где-то к концу первого века уже устойчиво. А во времена написании вот этих ранних посланий еще такого не было. Павел просто говорит об управляющих, об учительствующих, о трудящихся и призывает уважать таких служащих в церкви. Вот в самом раннем послании, в Первом Послании к Фессалоникийцам он призывает: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас» (1-е Фесс, 5:12), т.е. тех, которые несут церковное служение, «и предстоятелей ваших в Господе», т.е. тех, которых мы сейчас называем епископы, пресвитеры, «и вразумляющих вас» – т.е. проповедники. «…и почитать их преимущественно с любовью за дело их» (1-е Фесс., 5:12).
«Почитать» – это очень интересное библейское выражение «почитать» – «чтить, почитать». Помните заповедь есть такая Моисеева: «Чти отца и матерь твою, да благо тебе будет и да долголетен будешь на земле». Почитай отца твоего и мать – что это значит? Почитать, уважать? Нет, это самой собой, об этом на Востоке особенно и речи не было, там всегда к старшим уважение и почитание было. Речь не об этом, а о том, что когда родители состарятся, станут старенькие ты должен слово почитать – означает кормить, обеспечивать. Не составляй их своими заботами. Не то, что уважать, а ведь если они старенькие, они уже работать не могут, так что корми их, содержи их. И если ты будешь это исполнять, а это воля Божия, тогда и тебя твои дети накормят. Долголетен будешь ты на земле, когда ты состаришься. Понятно, да. Когда в пасторских посланиях, например, Апостол пишет: почитайте вдовиц, истинных вдовиц, которые достигли шестидесяти лет, и у которых нет родственников (1-е Тим., 5:9-10). Что это значит почитайте вдовиц? – что, оказывайте уважение? Нет, значит «содержать». Ведь женщины не обладали никакими социальными правами и гарантиями, была же большая дискриминация женщин. Если женщина овдовела она осталась часто без средств к существованию, просто некуда ей было податься. И тогда церковь таких женщин брала на содержание, платила им небольшую пенсию или просто кормила. Ну, они за это что-нибудь делали, может быть. Вот что значит почитать вдовиц – это значит платить пенсию. Но истинных, тех, кому уже за шестьдесят и у которых нет детей, потому что иначе дети пусть почитают. И вот то же самое и здесь: почитайте предстоятелей ваших, сугубо почитайте предстоятелей ваших. Что это значит? Это не значит просто уважать: «О, батюшка!», а значит платить. Потому что всякий трудящийся достоин пропитания, как сказано тоже в Библии. И Иисус Христос говорил, посылая своих апостолов: вы идите, и о вас будут заботиться. Вот об этом здесь речь.
Вот предстоятели, епископы, диаконы, пресвитеры они уже появились несколько позже, а так служения были разные, в том числе и пророческое служение. Ну, ладно, мы уже засиделись, давайте закончим.
Организаторы встречи благодарят о. Ианнуария за его содержательные и интересные лекции. Слушатели также горячо благодарят о. Ианнуария. Он отвечает, что изучение Священного Писания ему самому доставляет большую радость и пользу.
Запись и расшифровка диктофонной записи Наташи Румянцевой
ПРИМЕЧАНИЯ
(1) В связи с этим см. публикацию: Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Числовая символика в Книге Откровения Иоанна // Библия и европейская литературная традиция. Вып. II. Материалы XXXV международной филологической конференции. – Санкт-Петербург, 2007. – с. 18 – 37.
(2) Вероятно, о. Ианнуарий имеет здесь в виду стихотворение Владимира Соловьева «Милый друг, иль ты не видишь…»: Милый друг, иль ты не видишь,
Милый друг, иль ты не слышишь,
Милый друг, иль ты не чуешь,
|
