Бессмертие рассматривается как базовый архетип и ключевая экзистенциальная проблема. Цель — выявить базовые модельные решения на материале религиозных верований, философских рефлексий и культурных практик, опираясь на историю от зрелой античности (включая ветхозаветный регион) через Средневековье к гуманистической культуре вплоть до постгуманистических прожектов наших дней. Рабочая гипотеза состоит в наличии трёх базовых версий решения проблемы: естественной, сверхъестественной и искусственной моделей бессмертия. Естественное бессмертие исходит из принципа имматериальности души, концептуализируемого идеализмом. Сверхъестественное — из веры в Бога, способного творить чудеса. Искусственное полагается на демиургическую потенцию, заключённую в людях. Языческая и теистическая версии дополняют друг друга, формируя в культуре влиятельные мифологически фундированные идейно-эмоциональные комплексы. Искусственное бессмертие обрело новую актуальность благодаря трансгуманизму, но новизна обусловлена технократическим дизайном древних духовных практик. Искусственное бессмертие в постгуманистическом горизонте представляет собой проект построения новой цивилизации — анти-цивилизации (практически во всех известных значениях). Начиная от Просвещения и до постмодерна западные авторы «забалтывают» проблему, подменяя сущность обзором псевдорешений и «критикой архаики». Это один из модусов деонтологизации сущего, которая служит ключевой духовной интенцией эпохи постмодерна: «забвение бытия» через «вынесение за скобки» проблемы бессмертия. В решении проблемы бессмертия находится ключ к построению персоналистической онтологии.

Immortality is considered as a basic archetype and a key existential problem. The aim is to identify basic model solutions based on the material of religious beliefs, philosophical reflections and cultural practices, based on the history from mature antiquity (including the Old Testament region) through the Middle Ages to humanistic culture up to the posthumanistic projects of our days. The working hypothesis consists in the presence of three basic versions of the solution to the problem: natural, supernatural and artificial models of immortality. Natural immortality comes from the principle of the immateriality of the soul, conceptualized by idealism. The supernatural is out of faith in a God who can work miracles. The artificial relies on the demiurgic potency contained in humans. The pagan and theistic versions complement each other, forming influential mythologically based ideological and emotional complexes in culture. Artificial immortality has gained new relevance thanks to transhumanism, but the novelty is due to the technocratic design of ancient spiritual practices. Artificial immortality in the posthumanistic horizon is a project of building a new civilization — anti-civilization (in almost all known meanings). From the Enlightenment to the postmodern, Western authors «blurt out» the problem, replacing the essence with a review of pseudo-solutions and «criticism of archaism». This is one of the modes of deontologization of existence, which serves as the key spiritual intention of the postmodern era: the «oblivion of being» through the «bracketing» of the problem of immortality. Solving the problem of immortality holds the key to building a personalistic ontology.